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苦难的价值原委 文:启嘉春秋  

2016-10-03 23:51:29|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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苦难的价值原委

   题记:人生就是一场苦难,聪明的人如是说。人生同是一场机会,智慧的人如是说。人生的一面是一场苦难,一面是一场机会。贤者说。人生是认识苦难本身的机会,历苦成尊陀的历程,修己利人、成就完美,没有比人生更为珍贵的了,聖者如是说。

如何衡量一个人是无明还有开始明白呢?一个很重要的指标,就是对苦难的认识、对待。以前我用三个“可乐”喻言三种人生境界:

第一境界可口可乐,贪恋的是肉体的享受,万一这种身体的享受被剥夺或被控制性的剥夺,陷于这个境界(愚昧属性层面)的生命会感到痛苦失落,卑微的灵魂和琐劣的观念会使其为了重新得到这些无所不用其极,它看重这一种得失,也就是外物的奴隶,不仅是形为物役,而且是神为形役,昏昏一生,不过是行尸走肉般过了几十年。人在觉悟的路上,几乎也都在幼年时代有这个阶段,如果这一阶段没有良好的教养熏陶(不一定很系统,但在基本的价值观上,要将心灵看得比外物点滴得失更重),就极易沦为小人,这类人一旦掌握着一些技术,就必然会用这种技术去拼命攫取自己的物欲满足,令人遗憾的是历史上不少人还掌握着做文章、行礼节的技术,文章礼义本是为了敦尚智慧灵性的开启和领悟传承的,却被其为了名声和利益而犬化运用,于是有了犬儒。由于觉察不到生命在世间都不过处于樊笼里,虈?一生而无觉悟实为人生大苦,那么他们的人生也就是动物性的人生,礼义廉耻对他们来说距离很远,也不为其所看重。孔子曾对弟子讲那种为了衣食汲汲而乐而忧的人,辱没了士的称呼,根本就不值得与他谈论说道。他说:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”希望大成儒家的后学们,“为君子儒,毋为小人儒”。君子儒安德崇义,小人儒汲汲利欲而盗圣言以自饰,尤其是“乡愿”类,很难为人所分辨,表面上道貌岸然,在平时的一些小小礼义上似乎做得非常好,可是内心里是卑琐的,名利之心是沦浃于骨髓却掩饰以欺人之谈。实质可以归属于可口即可乐一类。

第二境界是百事可乐。这是初识生命真谛,看到轮回世界的原委,诚信因果而原罪悟道者的境界,此等人安身立命,顺天应人,不为暂短得失盈怀,得亦乐,乐而感恩,失亦不痛苦流涕,能够达观地看待,是因为知道一切皆是自家做来,都有因由,在苦难当头之时,并不怨天尤人,这样的人是有道根的,如果能够得到正法引导,可以大成。即使于世间生活中,能够如此行来,他会发现:人有善念,天必从之,积德行善可以转祸为福,此等人不止于自己将生活风雨看得开,还常以宽慰别人,助天行化,久之可得转生仙道,享长生之福。孔子的弟子司马牛因为没有兄弟,常常忧愁,有一次就对师兄弟说:“人皆有兄弟,我独亡。”子夏就对他说:“商闻之矣:死生有命,富贵在天。君子敬而无失,与人恭而有礼。四海之内,皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?”能够闻正道而推爱及人,释怀的不止是一个人。

有一次,孔子谈到卫公子荆,这是一个多么能够安德立命的人呢?孔子没有谈其它的,只是讲他“善居室”。刚刚开始有自己独立的处所,很满意地说:‘苟合矣。’渐渐家中的装饰和器物增多起来,又很满意地说:‘苟完矣。’后来家里的摆设和所有非常的敦富后,也只淡淡地说:‘苟美矣。’这个态度正是孔子倡导的为人中庸之道在处物上的心性,孔子从不把甘于居贫甚至以贫为傲当成正人君子,因为这违逆人性的中和,对于国家教化,在一次孔子到卫国的途中,冉有作老师的仆从,孔子对他说:“庶矣哉!”就是说统治者爱民以立政了,冉有曰:“既庶矣。又何加焉?”孔子说:“富之。”就是想法让其生活富裕起来,冉有又问老师:“既富矣,又何加焉?”孔子欣然回答说:“教之。”后来荀子把这个思想演绎得更细致一些,他提出治国四端:生养之,藩饰之,显设之,而后教化之,就是一脉相承这个思想,如果普遍人民能够有“百事可乐”的情怀,这样的国度一定是平和的,文化的境界一定是高的,人们也一定是诚信友爱的。

第三境界非常可乐。这样的生命通常来历非凡,心高气清,智慧很大,毅力非凡,于平常中常木讷,而于非常境界中则展其非凡见识与意志才华,开风气之先,而创新智慧、驾驭与统筹智慧非凡,越是艰难愈大,愈是精神抖擞,智慧千转不穷,而意志坚如金刚,本宇宙之至道,怀天地之大爱,行自然之大道,创千古之功业,这样的人,当非凡人。功成后了知空性,而觉悟大尊,更是难得。《论语》中孔子有几处讲到这样境界的人的品性,他们绝不是那种狂躁而腹中空空的假大空者,而是平和坚定的真理实践者,他们的智慧即使在惊天动地面前也一样不失祥和庄严。有一次,孔子对弟子讲到这样的人,说:“朝闻道,夕死可矣。”能够将生死真正放下如此,这样的人虽不谈道,吾必谓之得道者也。孔子在另外的场合,还谈到后两种人,实质上真正的社会精英们的境界:他说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。” 无适无莫就是孟子后来演绎的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的心性,此等大丈夫,乃真豪杰大英雄,秉天地正气而代天申意者非此等人而何也?为了反复讲明这些生命境界的差异,孔子又在不同的场合说过:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。” 意思是说真正的大人君子以德为尊,小人辟士就中贪恋自己的一己一乡之私。君子行事,想到自己一言一行为万世作则作法,对自己要求非常严格,同时行事按法度而不苟,小人则只想着谁对他有恩惠一天到晚想着回报。至于小人以下,贪于货贿,以利为尊的人,孔子坚决要求弟子们不要做这类人,虽然说弟子有来学干禄学为政,但孔子要他们以德为尊,做什么都可以把自己从事的职业作为修养自己的好条件和过程,而不致于循欲射利忘记了仁义为本。他解释说:“放于利而行,多怨。”意思是,从最低限度上说,一个完全以利为尊的人,一生不管他赚多少,收获的怨恨一定少不了,这样烦恼丛生的人生有什么意义?一天到晚为了名利而去算计别人同时防范别人,生命的历程就成为了自己封锁神识和隔蔽幸福的不归路途。为了明确分别,孔子非常简洁地概括说:“君子喻于义,小人喻于利。”什么是喻?喻者,明白内涵的意思,可是喻在这里本是通“渔”之意,意思是君子从行义中获得境界升华,小人从利益获取中获得暂短快乐。

当前国人的心态日益浮躁,听说那儿有“一试灵”“马上见效”的东西,就认为那东西如何如何的好。其实在生命的诸多方面、教育、财富获取上,有智慧的人也都知道源远流长、根深叶茂的道理,所谓九层之台起于垒土,暴长之物必有暴消,纵观历史,没有一件真正伟大的东西是暴长暴消的。《增广贤文》说:“易长易消山溪水,易反易覆小人心”,如果按照“四属性”来分析生命,愚昧属性和功利属性的人生价值观与智慧善良属性和灵性属性的人生价值观都是生命内具一体特性,它们经常的矛盾冲突就尤如一个“大人君子”与“小人辟士”在自己心中争斗一样,那么你是经常喂养小人还是大人,也就促成其在心性天平上的比重,久而久之形成的“性格”和“为人”也就判然了。
  孔子当年说:“如有王者,必世而后仁。”意思是即使圣王治天下,也至少要经历十二年的时候然后才可以使天下归于仁政,世间那有一件事真如今天某些人宣扬的那样,听一点什么就发生突变?没有践行中的实证,没有艰苦的努力作基,这怎么可能呢? 
  论语中,子贡有一次问先生说:“贫而无谄,富而无骄,何如?”孔子回答说:“可也。未若贫而乐,富而好礼者也。”能够做到贫而乐,富而好礼的人,自是“百事可乐”之人,進阶则可至非常可乐之大才,可以担当天下兴亡矣。正是这个意义上,孔子总结说:“不患人之不己知,患不知人也。”

我们说苦难是人所不欲的,可以说许多人的一生恐惧,绝大多数都是为避免苦难而忧虑、而努力,可是苦难似乎是很难请走的,你说:下雨天留客,天留,我不留,他会改变你的标点:下雨天,留客天,留我不?留!

其实, 如果我们知道苦难的原委,改变对苦难的看法,苦难就是我们生命升华的非凡机会,而我们的人生,再也不会生活在无明的恐惧里,因为苦难的真正价值,正是上天给人的机会。

近百年来,我们中国人接受了三个很荒唐的西方泊来的逻辑体系,而将传统文化的精髓全面沦丧,近些年来,许多人叫嚷着“复兴国学”,有真正热血沸腾,想要为中华文化复兴尽一份炎黄子孙的天责者,许多往往对什么是传统文化认识有限,立根杂揉,基础不厚,自然不能薄发而见壮,又有如斯许人,以为又抓着一好的挣钱概念,变异传统精神,或弱化矮化传统,在社会普遍风行的,是犬儒派的“国学热”,对政治权力和财富权力的取媚注定其缺少真传统的风骨,孔子当年周游六国,也是求得列国政治统治者对仁义之道的支持和取用,但从来的原则是“合则用,不合则藏”,自己的标准原则绝不会动摇。今天不是,许多搞所谓“国学”的人都“太灵活”了,随意将烫金标笺贴上,只要给一点糖水和好处,什么“精神”也置诸脑后,而其所宣传者,往往只剩下几片旧衣裳用以装璜蒙世。要知道传统决不是挂在书阁里装点的东西,什么是传?就是神传,就是祖传,什么是统?就是亘古至今,无论中外,无论南北,都从未变过的真理大道。为什么要把这么旷远的东西私化为所谓“国学”呢?这真是奇怪!中华传统文化对苦难的理解是非常高明而圆容的,是从道的标准上对苦难的智慧演绎,并且有着五千年历史超常深刻的情节载体,是非常值得珍惜的。

面对苦难,历史上的儒释道三家文化的做法是不同,但在其最优秀的代表人物身上却又是贯通一脉的。孟子有一段非常著名的话:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体腹,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”这是对孔子 “志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”的生命境界在“苦难”的正识方面的演绎,能够如此做者,非“上士”而何?这样的境界不是以逃避世俗而空谈高论为表达,而是以行于世间,历苦成尊为实践,这样的人,才真正懂得上天安排苦难的最高价值原委,因为他()知晓这个宇宙的大因果,能够优容正道,循因果而得悟,孜孜以行不辍,从而成为天地间最伟大的生命存在。在此境界看世间一切,那是“至简至易”之理,灿然明白的。

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